Aleister Crowley: fay çe que vouldras (1) (CartóNPiedra, 14/04/2013)

 por Fernando Escobar Páez

La magia negra no es un mito. Esta es una forma de magia totalmente no científica y emocional, pero obtiene resultados — de una naturaleza temporalmente extrema. El retroceso sobre aquellos quienes la practican es terrorífico. Es como buscar una fuga de gas con la luz de una candela. Tan lejos como la búsqueda vaya, ahí está un pequeño miedo de falla. Para practicar magia negra tienes que violar cada principio de la ciencia, decencia, e inteligencia. Debes estar obsesionado con una idea insana de la importancia del quisquilloso objeto de tus insanos y egoístas deseos. He sido acusado de ser un “mago negro.” No fueron hechas declaraciones más tontas acerca de mí. Yo, a pesar del objeto para tal y extendido que puedo difícilmente creer en la existencia de gente tan degradada e idiota como para practicarla.

– Entrevista a Aleister Crowley, The worst man in the world en The Sunday Dispatch (2 July 1933).

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Lejos de la imagen puritana y monocorde con la que se asocia la era victoriana, este fue un periodo lleno de contradicciones, las conquistas tecnológicas y el progreso consolidado como paradigma dominante no impidieron que Gran Bretaña fuese el epicentro del pensamiento paranormal de finales del siglo XIX, albergando a variopintos grupos ocultistas que luego se expandirían por toda Europa. Este oleaje místico ha perdido peso dentro de lo espiritual, pero sigue ejerciendo una marcada influencia en la cultura popular, en particular la figura de Aleister Crowley, tachado por sus contemporáneos como “el hombre más malvado del mundo”.

Prolífico escritor, con más de 80 libros publicados durante su vida, alpinista (2), maestro del ajedrez, doble espía durante la Primera Guerra Mundial, trotamundos, pero por sobre todo, místico luciferiano, es considerado el último gran mago de Occidente.

Esta es su historia, que tiene poco o nada que ver con el supuesto satanismo amarillista del que se lo sigue acusando hasta el día de hoy. El pensamiento de Crowley busca reivindicar al individuo y la voluntad por sobre el egoísmo y el miedo.

Joven poeta millonario

Nacido en 1875, en el seno de una acaudalada familia, Edward Alexander Crowley fue educado dentro del ambiente ultra conservador de los Hermanos de Plymouth. Su padre, un industrial cervecero, falleció en 1886, dejándolo a cargo de dos tías solteronas, quienes no pudieron lidiar con ese mozalbete que mostraba su pene a todos los vecinos, mientras gritaba “¡Cristo también tiene uno!” y lo enviaron a estudiar a Cambridge.

En dicha casa de estudios tiene acceso a libros prohibidos en su hogar, y decide dedicarse a la poesía. Su interés hacia las letras es tal que cambia su nombre por el de Aleister, más sonoro y adecuado para las musas oscuras que empiezan a deambular por su cabeza.

Tenía el dinero suficiente como para auto publicarse, pero todavía no estaba preparado para enfrentarse abiertamente con las convenciones sociales, razón por la cual su primer poemario, White Stains sale bajo pseudónimo en 1896.

Necrophilia

To pour within thine heart the seed
Mingled with poisonous discharge
From a swollen gland, inflamed and large
With gonorrhoea’s delicious breed;
To probe thy belly, and to drink
The godless fluids, and the pool
Of rank putrescence from the stool
Thy hanged corpse gave, whose luscious stink
Excites these songs sublime. The rod
Gains new desire; dive, howl, cling, suck,
Rave, shreik, and chew; excite the fuck,
Hold me, I come! I’m dead! My God!

Sus poemas son heréticos y de un erotismo desenfrenado, introduce a los personajes del panteón bíblico en actos sexuales extremos, las referencias escatológicas son constantes, pero esto no constituyó obstáculo para atraer la atención de la crítica, que ve en su libro una lírica con destellos, pero inmadura y delirante.

Sin embargo, no son los literatos quienes reciben mejor su trabajo poético, sino miembros de grupos ocultistas que ven en el joven bardo a un potencial iluminado. Crowley nunca renunció a la poesía e incluso incursionó en la novela, pero su escritura, vida y fortuna se orientarían hacia la magia.

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El otro monstruo del lago Ness (3)

El gélido lago Ness en Escocia es mundialmente conocido como hogar de un hipotético plesiosauro, lo que lo ha convertido en lugar de peregrinación de turistas y amantes de la criptozoología. Pero lo que pocos saben, es que los avistamientos del anacrónico monstruo inician tras la partida de Aleister Crowley del lago.

El ocultista adquirió Boleskine House en 1899 con el fin de celebrar el ritual de Abramelin El Mago y contactarse con su Gran Ángel Guardián. Escogió el lugar debido a su ubicación alejada, peculiar arquitectura y a que el nombre de la casona le recordaba a Baal, la sangrienta deidad fenicia que exigía sacrificios humanos, pues el primer paso del rito consiste en controlar a los señores de la oscuridad y llevarlos hacia la luz.

Por esta época Crowley todavía pertenecía al grupo de Golden Dawni (4) y recibió la orden del maestre Samuel MacGregor Mathers (5) de trasladarse a París, por lo cual interrumpió los trabajos espirituales de Abramelin, pero sin encerrar a los seres convocados y dejando el aire del lugar espiritualmente sucio. A raíz de este descuido se popularizó la creencia en el monstruo de loch Ness y de otras criaturas menos conocidas, como “el perro de sombra” que ha atormentado a los nuevos propietarios de la casona, incluido el guitarrista de Led Zeppelin y admirador de Crowley, Jimmy Page (6), quien compró la casa en 1971, aunque nunca se atrevió a vivir en ella. Según el estudioso de lo paranormal Frederich William Holiday, estos fenómenos son reflejo de la magia inconclusa que Crowley aplicó en el lugar y cuyas consecuencias se han extendido alrededor de todo el condado de Foyers.

Luciferino

Tras su fracaso en Escocia, Crowley vendió la casa y viajó a México, donde un tal Don Jesús Medina lo ungió como Gran Maestro en grado 33, el más alto de la masonería y fundaría la primera de sus propias sectas: la Orden Secreta de la Lámpara de la Luz Invisible.

Su afán por introducir la magia sexual dentro del Golden Dawn, los títulos esotéricos que se autoadjudicaba y su carácter independiente que no respetaba jerarquía alguna, fueron repudiados por sus cofrades que decidieron expulsarlo de forma ignominiosa. Tras su salida, creó la Astrum Argentum, organización basada en lo que denominó Iluminismo Científico:

El método de la Ciencia, el objetivo de la religión.

La búsqueda del Gran Ángel Guardián seguía obsesionándolo hasta que durante un viaje con su esposa a Egipto en 1904, percibió que un ente llamado Aiwass (7) le hablaba a través de una estatua del dios Horus (8). Durante tres noches, la voz le dictó la que sería su obra fundamental: El libro de La Ley, en el que se proclama la Ley del Thelema (9).

Según Crowley, las religiones cumplen un ciclo y cuando se acaba su vida útil, perecen, y en ese momento se estaba cumpliendo el paso del eón de Osiris (10) al de Horus. Lo que fue adecuado en un eón, como las Tablas de la Ley mosaica basadas en la prohibición, representaban la infancia de la humanidad, la cual ya había alcanzado su madurez y estaba preparada para asumir derechos, responsabilidades y por sobre todo, su libertad.

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El ‘Nietzsche’ místico

¿Si tú supieras que eres dios y que todos son iguales que tú, les dirías?

A priori parecería contradictorio que un místico como Crowley haya sido fuertemente influenciado por un filósofo ateo como Friedrich Nietzsche, pero existe un marcado paralelismo entre sus obras, pues ambos centran su filosofía en el rol de la voluntad y la reafirmación de las libertades individuales por encima de todo sistema moral.

Ejercer la propia voluntad no debe ser considerado como un acto hedonista, al contrario, encierra una profunda ética de autosuperación que no está al alcance de todos, primero se debe abolir el ego y los caprichos que estorban a la verdadera voluntad.

La diferencia estriba en que mientras para Nietzsche, la voluntad de poder es el camino para llegar al superhombre y matar a Dios; en Crowley plantea que la voluntad de todo hombre es la voluntad del universo, pues el individuo es la llave de la divinidad.

Resulta evidente que Crowley se apropió de muchos elementos del pensamiento nietzscheano para darle forma a su thelema. De hecho, el mago escribió en 1914 un ensayo titulado The Vindication of Nietzsche. Este texto homenaje, junto a los escritos sobre Gilles de Reis y el poeta Shelley, aparecen en El continente perdido, editado en español por primera vez en 2001 por la editorial española Valdemar.

Pasteles de luz, escándalos e influencia

Aunque Melville lo omitió, el Capitán Ahab dijo: “En cierto sentido, Alesiter Crowley es más bajo que caca de ballena. En otro sentido, es tan alto como el sombrero de Dios. El verdadero chamán sabe que el sombrero de Dios está hecho de caca seca de ballena”.

                                                                                          Philip José Farmer

A lo largo de su vida, Crowley se granjeó diversos enemigos, desde periódicos amarillistas que lo acusaban de asesinar a niños para sus rituales “satánicos”, pastores de todos los credos, poetas y sus vecinos, hasta Benito Mussolini, quien lo expulsó de Italia.

Entre sus polémicos rituales destaca la Misa del Fénix, cuya eucaristía consistía en la ingesta de una masa de harina rellena de fluidos corporales. El poder de su “pastel de luz” consiste en la creencia de que el espíritu reside en el semen, saliva y demás. En la receta original se recomienda usar sangre de niño, sacerdote o de enemigos para darle más fuerza a la plegaria y provocar la presencia de escarabajos y bichos crepitantes.

Además de las orgías que organizaba con sus discípulos por simple diversión, Crowley consideraba al sexo como un vehículo para traspasar la realidad objetiva y contactarse con seres de otras dimensiones espirituales. Varias veces acusado de asesinato y con la amenaza del presidio siempre latente, este nómada que se inyectaba diez gramos diarios de heroína, muere en 1947.

I’m closer to the Golden Dawn immersed in Crowley’s uniform of imagery I’m living in a silent film.

                                                                                                 David Bowie

Su reencarnación fue rápida, a mediados de los cincuenta el cineasta Kenneth Anger llevó la imagen de Crowley a Hollywood. Su sexualidad desenfrenada y el consumo de alucinógenos lo convirtieron en precursor de la contracultura hippie. Pero es en el mundo del rock, donde cosechó mayores réditos. Además del ya nombrado Jimmy Page, íconos como Ozzy Osbourne, Ian Curtis, Bruce Dickinson y David Bowie, han compuesto canciones basadas en Crowley. También consta en la portada del mítico Sgt. Pepper’s de los Beatles, para quienes fue un dabbler in sex, drugs and magic.

Link del texto original:

http://www.telegrafo.com.ec/cultura/carton-piedra/item/aleister-crowley-fay-ce-que-vouldras-1.html

NOTAS AL PIE:

(1) “Haz lo que tú quieras”, el mantra con el que Crowley resumía su pensamiento.

(2) Crowley fue el líder de la primera expedición europea al Kanchenjunga en 1905, la tercera montaña más alta del mundo en Nepal. Varios de sus compañeros fallecieron durante una avalancha.

(3) Título de un documental de la cadena BBC sobre el legado de Aleister Crowley.

(4) Este grupo ocultista también contaba entre sus miembros a dos destacados escritores: Arthur Machen, oscuro narrador que influiría mucho en el terror cósmico de Lovecraft, y William Butler Yeats, poeta místico y nacionalista irlandés que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1923.

(5) Posteriormente Crowley renegaría de Mathers y lo consideraría un “falso maestro”. Lo ridiculizó en su novela de 1929, Moonchild.

(6) Page no solo compró la casa de Crowley, también adquirió varias pinturas y objetos personales del mago. Boleskine House fue suya hasta 1991, cuando decidió vender la propiedad.

(7) Asociado con Lucifer de los gnósticos precristianos. Su nombre verdadero, Lucis Fero, significa “Yo porto la Luz”.

(8) Dios solar dentro de la mitología egipcia.

(9) Theleme también es el nombre de la abadía que aparece en la novela Gargantúa y Pantagruel de Rabelais. Cuando imponía un nombre, Crowley tomaba múltiples referencias no solo esotéricas, sino también literarias y dicha novela satírica fue una de sus lecturas favoritas durante su juventud.

(10) Dios del inframundo y padre de Horus.

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